Lazarus project

Текущее время: 23 сен 2017, 01:27

Часовой пояс: UTC + 3 часа




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 17 ]  На страницу 1, 2  След.
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Чань, дзен, дао-приправа
СообщениеДобавлено: 18 авг 2017, 04:23 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 09 июн 2013, 12:44
Сообщений: 852
Откуда: Москва
Cпасибо сказано: 0
Спасибо получено:
3 раз в 3 сообщениях
об этих выписках

Код:
Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей
- позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %%
Такое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты.
В таком случае можно обратиться к их оригиналу, на который всегда указываю.
И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит.
И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками форума.

- расширить круг обсуждаемых тем и идей на форуме. Сделав представляемых авторов его условными участниками.
- благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников и вообще повысить его рейтинг
- выбираемые куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения
- в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом
- для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги


Чань, дзен, дао-приправа

Восток и Запад не так далеко отстоят друг от другая, как мировосприятие Индии и Китая. Однако случилось чудо: им удалось сойтись. (Знак того, что восточный и западный ум тоже способны взаимо обогатить друг друга.) Один из диковинных цветков этого чуда называется чань (дзен); он вырос на почве буддизма и даосизма, но не сводим к ним, как цветок не сводится к породившей его почве.

Запах этого цветка и пытается донести эта ветка выписок.
(Перечень цитируемых книг слишком велик, чтоб привести его в один присест. Постараюсь сделать это позже).

----
Примечание к любой теме с выписками. Всем находчивым и сообразительным.
Ссылки со временем имеют свойство устаревать и биться.
Как тут горюшку помочь?
Очень просто: искать по приведенному названию (а то и просто по любому отрывку текста) Гугл в помощь!

===
Содержание:
Код:
Дзэн и путь меча
Буддийские Притчи
Наставления для повара Дзэн (Тэндзо Кёкун)
Три великих мастера о сокровенном смысле фехтования
Письмо Такуана Дзягю Тадзима-но-ками Мунэнори о тайне недвижимой праджни
Книга пяти колец
Наставления самураям перед битвой
Психотехника рукопашной схватки
Секреты японской стратегии
Хокку Басё
Херригель - Дзен и искусство стрельбы из лука
Догэн Учение Догэна
Сознание Дзэн, сознание начинающего - Судзуки Сюнрю
Судзуки - Основы дзэн-буддизма
Избранные чаньские изречения
Даосские притчи
Завет Пути Силы - современное прочтение Дао-Дэ Цзин
Гуань Инь-цзы (отрывки)
Афоризмы старого Китая
Хун Цзычэн - Вкус корней
Трактат об основах совершенствования сознания - Хун-Жень
Сутра Помоста Шестого Патриарха
Десять ступеней бодхисаттвы
Шантидева Путь Бодхисаттвы - Познание запредельного
Капля нектара слов Манджушри
Сущность практики и просветления для начинающих - Мастер Ханьшань Децин
Учение Дзэн о мгновенном пробуждении - Хуэй Хай
Сэнцань - Слова доверия сердцу
Син-юнь. Чаньские беседы
Практика чань-буддизма Су-Юнь
Что такое это хуатоу
Мастер Шен Янь. - Сосредоточение
Мумонкан: Застава без ворот - Хуэйкай Умэнь
Практика дзэн - Кацуки
Пять Порядков Тодзана
Пять домов дзэн - Клири Томас
Буддизм и дзен - Сэндзаки
Беседы мастера дзэн Ясутани
Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров
Сикантадза и Безмолвное Озарение - Беседа Мастера Шен Яня
Безмолвное Озарение - Хун-чжи Чжэн-цзюэ (1091-1157)
Вопросы к практикующим дзадзен
Как правильно практиковать сикан-тадза?
Сикан-тадза - Капра

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: Чань, дзен, дао-приправа
СообщениеДобавлено: 18 авг 2017, 04:24 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 09 июн 2013, 12:44
Сообщений: 852
Откуда: Москва
Cпасибо сказано: 0
Спасибо получено:
3 раз в 3 сообщениях
Книжка в руку:
сказанное в старте подтверждает и давно уж ставшая классикой книга
Кинга Уинстона
Дзэн и путь меча

Полностью - тут:
http://www.koob.ru/king_winston/zen_and ... y_of_sword

Изображение


"Чаньское пробуждение было не интеллектуальным, а опытным и экзистенциальным. Надлежит устранить «пустые» установки сознания, дабы через медитацию обрести глубокую всетрансформирующую мудрость, мудрость поистине бесценную. Именно в этой центральной медитативной установке соединились буддийская и даосская традиция.
...Казалось бы, какой возможен союз между двумя столь различными мировоззрениями? И тем не менее, такой союз возник, и результатом его стало появление чаньского (дзэнского) буддизма. Здесь мы, безусловно, имеем дело с гением дзэн. "

И далее это раскрывается в двух нижеследующих главах:
ДАОССКОЕ НАЧАЛО В ДЗЭН
БУДДИЙСКОЕ НАЧАЛО

******
Цитата:
дао-приправа.........-что это такое, и с чем едят? Где растет и продается?

Вопрос для меня совершенно не принципиальный, а просто логистический: куда чё сунуть.
Хочется, чтобы планируемые ветки были хоть примерно сопоставимой длины, да?
Так что это плод хладных примитивных размышлений, куда лучше отнести даосскую йогу (даосскую практику достижения бессмертия) и т.п.
Разнесение книг по веткам - вообще достаточно условная и прихотливая вещь.
Так что высказанное суждение - не теоретический постулат, а больше сказано просто в оправдание такого объединения тем.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: Чань, дзен, дао-приправа
СообщениеДобавлено: 18 авг 2017, 04:25 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 09 июн 2013, 12:44
Сообщений: 852
Откуда: Москва
Cпасибо сказано: 0
Спасибо получено:
3 раз в 3 сообщениях
К сожалению, за катастрофической нехваткой свободных минуток, не поспеваю публиковать выписки на всех симпатичных и заинтересованных форумах.
Посему, с дозволения почтенной публики, позволю себе дать ссылки на неконкурирующие ресурсы, где эти ветки публикуются во всей своей красе ))


http://forum.arimoya.info/threads/5-%D0 ... 0%B0.5383/

https://naturalworld.guru/forum/chan-dz ... t3238.html

http://forum.4oru.org/viewtopic.php?t=5255

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: Чань, дзен, дао-приправа
СообщениеДобавлено: 22 авг 2017, 02:53 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 09 июн 2013, 12:44
Сообщений: 852
Откуда: Москва
Cпасибо сказано: 0
Спасибо получено:
3 раз в 3 сообщениях
Любая заинтересовавшая книга из списка легко гуглится по ее названию + мое имя: Соня.
Позволю себе напомнить: это лишь мои выписки;
ссылка на полный текст неизменно указвается в их начале (по каждой книге).

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: Чань, дзен, дао-приправа
СообщениеДобавлено: 23 авг 2017, 19:53 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 09 июн 2013, 12:44
Сообщений: 852
Откуда: Москва
Cпасибо сказано: 0
Спасибо получено:
3 раз в 3 сообщениях
Буддийские Притчи

Полностью - тут:
http://pritchi.ru/id_46

БУДДИЙСКИЕ ПРИТЧИ

Просветление

Ему удалось выбраться из реки, он лег под деревом и расслабился. В тот вечер было полнолуние и впервые за шесть лет скитаний он хорошо спал, ему больше не нужно было никуда спешить, нечего было достигать; никакой практики, никаких упражнений. Впервые он почувствовал полную свободу. Никуда не торопясь, лежа под деревом, он наблюдал восход солнца. Он смотрел, как тает последняя утренняя звезда. Говорят, что когда она исчезла, исчез и Сиддхартха. В одно мгновение перед его мысленным взором пронеслись шесть лет скитаний, как ночной кошмар, нo это уже стало прошлым. Будда стал просветленным!

Заветная звезда

Первая мысль, которую он изрек, звучала так:
"Всякая высказанная мысль есть ложь".
Когда ему задавали вопросы, он только поднимал руку и многозначительно показывал указательным пальцем вверх.

Миг тишины... Будда закрыл глаза и произнес: — Ради тех немногих я буду говорить! О них я не подумал. Я не в сипах высказать всей Истины, но я могу указать им Заветную Звезду моим пальцем!

Пробудитесь!

Когда Будда стал просветленным, он воскликнул:
— Это невероятно! Значит я с самого начала был просветленным, а все эти цепи и оковы были лишь сном!
Впоследствии, когда люди спрашивали его: "Что нам делать, чтобы избавиться от пороков?", Будда неизменно отвечал: "Будьте сознающими, внесите в свою жизнь осознанность".

Сострадание

Будда говорил, что не может быть осознанности без сострадания, как и сострадания без осознанности. Сострадание — это внутренняя сторона осознанности.

Я непредсказуем

— Как ты стал непредсказуемым? И Будда ответил:
— Будучи внимательным, я не совершаю одну и ту же ошибку дважды. Находясь в состоянии постоянного осознавания, я стал Живым. Ты не можешь предсказать меня. Никто не может предсказать следующий момент моей жизни. Он неизвестен даже мне. Он вырастает!
Астролог склонился к его ногам и попросил посвящения.

Мудрая беседа

Будда говорит ей: "Семи различий бывают жены, Суджата. Какие же это семь различий? Та, которая подобна убийце; та, которая подобна воровке; та, которая подобна владычице; та, которая подобна матери,- та, которая подобна сестре; та, которая подобна другу; та, которая подобна служанке. Вот, Суджата, каковы семь различий меж женами, которых может иметь муж. К которым из них ты принадлежишь?"
"Слушай же, Суджата, и сохрани все в сердце твоем". И Будда описывает ей семь различных жен, начиная с худшей, которая отдается другим, ненавидит мужа и злоумышляет против его жизни, и, кончая лучшей, которая подобна служанке: всегда выполняет волю мужа и безропотно относится ко всему, что он говорит и делает.
И Суджата, забыв все свое упрямство и высокомерие, скромно отвечает: "С нынешнего дня, владыко, можешь считать меня той женой, которая подобно служанке, всегда исполняет волю мужа и безропотно относится ко всему, что он делает".

Сначала помоги себе

Человек пришел к Будде и сказал:
— Я очень богат, у меня нет детей, моя жена умерла. Я хотел бы сделать какую-нибудь работу для заслуги. Что я могу сделать для бедных и униженных? Только скажите мне, что я должен делать?
Услышав это, Будда стал очень печален и слеза скатилась по его щеке.
Человек был озадачен такой реакцией. Он спросил:
— В твоих глазах слезы? Ты вдруг опечалился, почему?
Будда ответил:
— К сожалению, ты не сможешь никому помочь до тех пор, пока не поможешь себе. Твой основной "металл" еще не стал золотом, ты не можешь сделать ничего сострадательного, ибо твои энергии в самом низу. Ты хочешь помочь людям, но в тебе еще недостаточно осознанности. Ты не имеешь подлинного центра, откуда может струиться сострадание.

Суть дзэн

Дикие гуси летят через озеро.
Озеро, конечно, отражает их.
Гуси не просят: "Отрази нас".
Озеро не говорит:
"Спасибо, что вы прилетели отразиться во мне ".

Слова не нужны

Басе, Мастера дзэн спросили:
— Расскажите что-нибудь о своих беседах. Вы говорите и при этом выступаете против слов. Вы говорите: "Тот, кто знает, тот молчит!" Но ведь вы не молчите! Как это понять?
Басе ответил:
— Говорят другие, я цвету!


По-всякому пыталась уберечь Я ветхое ведро:
Слабеет обруч, уж почти порвался.
Когда же, наконец, упало дно не стало вдруг воды в ведре!
Не стало вдруг луны в воде!

Наблюдай!

Кто-то спросил у Мастера Риндзая:
— Как прийти к познанию Изначального?
Риндзай совершал утреннюю прогулку с посохом в руке. Он поднял посох перед глазами вопрошающего и сказал:
— Наблюдайте! Это посох. Если вы можете его наблюдать, нет никакой нужды никуда идти.
Человек, должно быть, был слегка озадачен. Он посмотрел на посох и спросил:
— Как можно достичь просветления простым наблюдением посоха? Риндзай сказал:
— Вопрос не в том, что ты наблюдаешь, а в том, что ты наблюдаешь!

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: Чань, дзен, дао-приправа
СообщениеДобавлено: 23 авг 2017, 19:53 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 09 июн 2013, 12:44
Сообщений: 852
Откуда: Москва
Cпасибо сказано: 0
Спасибо получено:
3 раз в 3 сообщениях
Наставления для повара Дзэн (Тэндзо Кёкун)
Косё Утияма роси

Полностью - тут:
http://antaiji.dogen-zen.de/rus/Books/r ... ntent.html


Изображение



Наставления для повара Дзэн

Тэндзо Кёкун


Обращайся даже с одним единственным листком зелени таким образом, который манифестирует тело Будды. Это в свою очередь позволяет Будде манифестироваться посредством листка. Это сила, которую ты не можешь схватить своим мыслящим умом. Она свободно действует наиболее естественным образом в соответствии с ситуацией. В то же самое время эта сила работает и в наших жизнях, чтобы прояснить и установить действия, и она благодетельна для всех живых существ

"Имея дело даже с одним листиком зелени, делай это таким образом, чтобы листик осуществлял полноту его возможностей, что в свою очередь, позволяет свету Будды излучаться посредством него. Это сила действия, чья природа не поддается хватанию мыслящим умом, и которая без препятствий работает наиболее естественным образом. В то же самое время эта сила действует и в нашей жизни, чтобы прояснить и установить действия, полезные всем живым существам".


Хорошо пойми это: Дурак смотрит на себя как на другого, но мудрый смотрит на других как на себя

"Не важно, где мы находимся, и в какой мы ситуации, мы всегда проживаем нашу собственную жизнь. Дурак видит свою собственную жизнь как если бы она была жизнью кого-нибудь другого. Только мудрый человек понимает, что даже в его встречах с другими, он живёт свою собственную жизнь внутри этой самой встречи".

Радостный дух - это дух благодарности и жизнерадостности. Ты должен внимательно подумать над этим.

"Дух радости и великодушия, вместе с заботящимся отношением родителей". Это перевод японского выражения сансин, или буквально - три ума или отношения. Кисин - это радостный ум; Росин - это ум или позиция родителей по отношению к ребёнку; А дайсин - это великодушный или "большой" ум.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: Чань, дзен, дао-приправа
СообщениеДобавлено: 23 авг 2017, 19:54 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 09 июн 2013, 12:44
Сообщений: 852
Откуда: Москва
Cпасибо сказано: 0
Спасибо получено:
3 раз в 3 сообщениях
Три великих мастера о сокровенном смысле фехтования

Полностью - тут:
http://sam-nod128.narod.ru/Books/budo/kendo/masters.htm


Письмо Такуана Дзягю Тадзима-но-ками
Мунэнори о тайне недвижимой праджни


«Неведение» (авидья) - означает отсутствие просветления или пребывание в заблуждении. «Пребывающая стадия» - означает момент (точку), где ум останавливается и не пребывает в объектах. В буддизме говорится о 52 стадиях, из которых одна высшая - состояние, где ум не привязывается ни к одному из объектов, с которыми встречается. Такая привязанность называется «томару» - «остановка» или «пребывание». Ум останавливается на одном объекте, вместо того чтобы плавно протекать от объекта к объекту, как это свойственно его природе.
Взять, к примеру, фехтование: когда противник хочет вас ударить, ваши глаза сразу ловят движение его меча, и вы пытаетесь следовать за этим движением. Но как только вы это делаете, вы себе уже не хозяин, и, будьте уверены, вас настигнет удар. Это называется «останавливание». Но есть и иной способ встретить меч противника.
В дзэн это называется «перехватить копье и нанести им смертельный удар». Идея такова, что меч противника, попав в ваши руки, становится орудием его собственного уничтожения. Это уже «не-меч». Как только ум останавливается на объекте любой природы, будь то меч противника или ваш меч, так сразу же вы перестаете владеть собой. В такой ситуации объект владеет вами, и вы наверняка падете жертвой меча противника. Не должно быть противопоставления субъекта и объекта. Не беспокойтесь за свою безопасность.

Не путайте «бессознательное» фехтовальщика и «бессознательное» в психологии. Первое свободно от «знания» о себе. Достигая совершенства, фехтовальщик не обращает никакого внимания на личность врага или на себя. Он - безразличный наблюдатель фатальной драмы жизни и смерти, в которой, однако, принимает самое активное участие. Несмотря на отношение к происходящему, которое у него есть или должно быть, он превыше себя, он выходит за рамки двойственного обоснования события, но при этом он не избегает его.
В искусстве фехтования, где принцип противостояния очевиден, заинтересованному лицу следует освободиться от заинтересованности, отбросить двойственное мышление.
Праджней обладают все будды и все живые существа. Это трансцендентальная мудрость, текущая через относительность всех объектов, и при этом она остается недвижимой. Эта недвижимость не похожа на недвижимость камня или деревянного чурбана. Подобная недвижимость является самим умом, наделенным бесконечной подвижностью; он движется вперед и назад, влево и вправо, в каждую из десяти сторон и не знает никаких препятствий ни в каком направлении.

Есть у буддистов бог, называемый Фудо Мео - Недвижимый. Его изображают держащим меч в правой руке и веревку - в левой. Он - символический защитник буддизма, по сути своей - воплощение недвижимой праджни для нас, чувствующих существ. . Но человек, обладающий мудростью и приближающийся к буддийскому состоянию просветления, сознает, что Фудо Мео символизирует неподвижную праджню и является разрушителем иллюзий. Того, кто становится просветленным и ведет свою жизнь по примеру Фудо Мео, уничтожив все свои заблуждения, не коснутся злые духи. Фудо Мео - символ недвижимости ума и тела. Не двигаться - значит не останавливаться на видимом объекте. Увидев что-то, глаза следуют дальше, и ум не привязьшается. Когда ум останавливается на каждом стоящем перед ним объекте, его волнуют всевозможные мысли и чувства, и «останавливание» неожиданно ведет к движению, то есть волнению. Хотя ум подвержен «остановкам», он, пусть это и кажется сверхъестественным, при всей своей внешней подвижности на самом деле остается неподвижным.

Допустим, перед вами десять человек и каждый из них по очереди пытается нанести вам удар мечом. Как только вы избавитесь от одного, нужно сразу же переходить к следующему. Нельзя позволять уму ни на одном противнике останавливаться ни на одно мгновение. Как бы быстро ни следовал удар за ударом, вы не задерживайтесь между двумя ударами, ни на миг не вступайте в схватку сразу с двумя противниками. При таком подходе каждый из десяти противников будет успешно отражен. Это возможно лишь в том случае, если ум свободно движется от объекта к объекту без всяких остановок, без привязанности. В обратном случае подобная игра закончится поражением.

Каннон Босацу (Авалокитешвара) иногда изображается с тысячей рук, и каждая из них держит свой инструмент. Если ум «останавливается» на использовании, скажем, лука, все остальные руки (числом 999) окажутся бесполезными. Только потому, что ум не останавливается на использовании одной руки, а движется от одного орудия к другому, все руки оказываются в высшей степени полезны. Этот образ демонстрирует, что недвижимая праджня осознана и при этом даже тысяча рук не мешает.

Вот другой пример. Я смотрю на дерево и вижу один красный лист. Мой ум останавливается на нем. При этом все остальные листья исчезают. Но если я смотрю на дерево без предвзятых мыслей, я вижу сразу все листья. Один лист «останавливает» мой ум на себе и не дает ему видеть все остальные листья. Но если ум движется без «остановок», он успешно воспринимает сотни тысяч листьев. Когда мы пребываем в таком состоянии ума, мы сами - Каннон.

Те, кто знает причину вещей, не станут ни слепо верить, ни напрочь отрицать. Для них это совершенный символ - свидетельство мудрости буддизма. Тому же учат и другие школы, а в особенности - синтоизм. Его символические фигуры не следует отвергать, но и не следует воспринимать бук¬вально. Нужно понимать их смысл. Значения могут быть разные, но все они непреложно указывают на одну истину.

Все начинающие поднимаются от первой ступени неведения и аффектов и в итоге достигают недвижимой праджни. И когда они добираются до последней ступени, то видят, что находятся совсем рядом с началом. В этом глубокий смысл.
В фехтовании это проявляется в том, что подлинный начинающий понятия не имеет, как правильно держать меч, фехтовать, и того меньше знает о том, как ему вообще вести себя во время боя. Когда противник пытается его ударить, он инстинктивно парирует удар. Вот и все, что он может сделать. Но когда начинается тренировка, его учат, как держать меч, куда направлять ум и множеству технических приемов, что заставляет его ум «останавливаться» на стыках различных действий. Поэтому, когда он пытается нанести удар по противнику, он чувствует себя ужасно скованно - ведь он утратил чувство неискушенности свободы. Но проходят дни и годы, тренировка приводит его в состояние полной зрелости, его движения и владение мечом достигают состояния «не-ума» («неумности»). Это состояние сходно с тем, которое было у него в начале пути, когда он еще ничего не знал, не ведал об этом искусстве.

Начало и конец - ближайшие соседи. Попросту говоря, когда достигнута высшая стадия изучения буддизма, человек становится вроде простака, который ничего не знает о Будде, о его учении и избегает знания всяких научных достижений, всякой учености. Неведение и аффекты, характеризующие первую ступень, вливаются в недвижимую праджню, последнюю ступень буддийской дисциплины. При этом интеллектуальные расчеты отходят в сторону и преобладает состояние «неумности» (мусин) или «немыслия» (мунэн). Когда конечное совершенство достигнуто, тело и его органы действуют сами по себе, как им и полагается, без вмешательства ума (техническое совершенство достигает полной автономии, освобождается от сознательных усилий).

Человек обретает бессознательный тип деятельности тела, а ум не останавливается ни на чем. Он существует сам по себе, без мыслей, без аффектов, подобно пугалу среди рисовых полей. Человек становится простодушным, его чистый ум особенно не выделяется и кажется наивным, держится сам по себе, не отличается самоуверенностью. Не самоуверенность характерна для тех, кто достиг высшего состояния ума.

Существует способ выражения мысли, «не оставляющий ни малейшего промежутка». Когда кремень ударяется о сталь, не проходит и мгновения, как стремительно появляется искра. Это относится и к уму, который не «останавливается» на объекте, не тратит времени на обдумывание (ибо аффекты любого рода отстаивают свои права). Это не значит, что события проходят буквально одновременно или мгновенно следуют одно за другим. Важно не давать уму на чем-либо фиксироваться (останавливаться). Мгновенность сама по себе бесполезна, если ум «останавливается» хоть на мгновение. Пока есть хоть мгновение остановки, ваш ум уже не ваш, поскольку он попадает под контроль чего-то иного. Когда ум размышляет, как ему совершать быстрое движение, сама эта мысль уже сковывает его (вы себе уже больше не хозяин).

Этот не останавливающийся ум в его таковости благословляется как Бог и почитается как Будда. С другой стороны, то, что где-либо не задерживается, сразу же реагирует (в частности, на окрик), есть праджня всех Будд. Будда и все существа не есть «два», как нет богов и людей. Бог или Будда - имя, данное уму, тождественному праджне.
Существует много путей: Путь богов, Путь поэзии, Путь Конфуция, но все они - лишь иллюстрация к единому уму. К несчастью, так мало людей, действительно проникших в глубины единого ума. Остальные, увы, совершенно сбились с пути.
Но мы должны знать, что недостаточно видеть этот ум. Мы должны практиковать его в нашей повседневной жизни.

Некоторые говорят: «Куда бы ни был направлен ум, человек неизбежно следует этому направлению, и враг, конечно, использует это, то есть поражение неминуемо. Поэтому лучше всего держать ум в нижней части живота, как раз под пупком, тогда он сможет приспособиться к различным ситуациям».
Если вы пытаетесь удержать ум, заключить его в нижнюю часть живота - сама идея его удержания, фиксация в определенном месте не позволит ему действовать в другом месте, и результат не преминет сказаться.

Тогда возникает вопрос: «Так на чем же, в конце концов, сосредоточивать ум?» Ответ таков: «Не в том суть, где разместить свой ум, а в том, чтобы чувствовать его всем телом, дать ему течь через все ваше существо. Если это происходит, вы пользуетесь руками, глазами, ногами тогда, когда они нужны, и не тратите зря ни лишнего времени, ни лишней энергии». Локализация ума означает его замораживание. Когда он перестает свободно течь, как это необходимо, он больше не ум в своей таковости. Локализация бывает не только в физическом пространстве. Ум может быть скован и психологически. Например, можно задуматься, когда нужно действовать немедленно. Размышление «останавливает» движущийся ум. Не раздумывайте, не проводите различий. Дайте уму течь спокойно, без задержек, по всему телу, нигде не «останавливаясь». Дзэн-буддисты в своем учении говорят о правильном, или истинном (се), и частичном (хэн) уме. Когда ум совершенно наполняет тело, он правильный; когда помещается в какой-то части тела, он частичный, или односторонний. Правильный ум равномерно распределен по всему телу и нисколько не частичен. Частичный же ум разрознен и односторонен. Дзэн не любит частичность или локализацию. Когда ум прикован к какому-то месту, он не может проникать или течь во все части тела. Когда его не делают преднамеренно частичным, он естественно распространяется по всему телу.

С умом нельзя обращаться как с кошкой, привязанной за веревочку. Ум надо предоставить самому себе, чтобы он мог свободно действовать согласно своей природе. Нигде не ог¬раничивайте ум, не делайте его частичным - вот верная духовная тренировка. Когда он нигде - он везде.

Может показаться, что текучесть и недвижимая праджня вступают в противоречие, но в реальной жизни они идентичны. Когда у вас есть одно, то есть и другое, ибо ум в его таковости одновременно подвижен и неподвижен, он постоянно течет, никогда и нигде не «останавливается», и, помимо всего, у него есть центр, который никогда и нигде не вступает ни в какое движение, оставаясь всегда самим собой. Трудность в том, чтобы почувствовать тождество этого центра неподвижности с его непрерывными движениями. Вы не можете ни расслабиться, ни сохранять напряженность хоть какое-то время, ибо это заставляет ум «останавливаться» и он теряет свою текучесть. Как же можно одновременно расслабляться и напрягаться? Это все то же старое противоречие, только в другой форме.

При интеллектуальном анализе ситуации противоречие в той или иной форме неизбежно: движение и в то же время «недвижение», напряжение и расслабление; видеть, как все происходит, и в то же время нисколько не беспокоиться о том, как все это повернется. Не нужно иметь намерений, сознательных расчетов, предчувствий, ожиданий - короче говоря, нужно быть невинным как дитя и при этом владеть всей ловкостью, хитростями, проницательнейшей сообразительностью вполне созревшего ума, и все это перед лицом противника. Как этого достичь? Интеллект в такой предсказательной ситуации помочь не может. Единственный способ достичь результата - это куфу. Куфу - нечто глубоко личное, индивидуальное, его необходимо развить внутри себя. Если говорить языком психологии, это значит устранить все препятствия, как интеллектуальные, так и аффективные и эмоциональные, на пути того, что скрыто в бессознательном, и дать ему двигаться совершенно независимо, без вмешательства интеллекта. Куфу может, минуя анализ, достичь полной свободы движения, преодолеть все, что сдерживает. Куфу наступает, когда воля напряжена до предела, когда человек захвачен весь целиком, то есть он целен и растет из глубины собственного бытия. Когда существует двойственность, индивидуальность никогда не проявляется в целом - такой, как она есть.

Осознающий ум, «усин но син», противоположен уму не сознающему себя, «мусин но син». «Мусин» буквально означает «не-ум», это - ум, отрицающий себя, дающий себе уйти от себя, расслабиться до состояния совершенной несдержанности, несвязанности.
Ум, не осознающий себя, не нарушается никакими аффектами. Это ум изначальный, а не заблуждающийся. Он всегда течет, никогда не останавливается, никогда не становится твердым. Поскольку он ничего не выбирает, не ищет, куда надо двигаться, он наполняет все тело, проникает в каждую его часть и нигде не останавливается. Он никогда не становится подобным камню или куску дерева. Если он отыскивает где-то место для отдыха, это - не ум не-ума. Не-ум ничего в себе не хранит. Его также называют «мунэн», «не-мысль». Мусин и мунэн синонимы.

Главное - достичь мусин или мунэн. Тогда сознание течет от предмета к предмету, как поток воды, заполняя все уголки. Поэтому ум может выполнять все, что от него требуется. Но когда течение где-то останавливается, в другие места оно уже не доходит, и в результате наступает общая закоснелость. Лучше всего с самого начала не давать в уме пристанища ничему. Может быть, это и трудно, но если вы продолжите упражняться в куфу, то через некоторое время достигнете этого состояния. Но, конечно, для этого не надо торопиться.

Поднятый меч не имеет собственной воли, он весь из пустоты. Он - как сверкающая молния. Человек, который сейчас будет повержен ударом, - тоже пустота, и такая же пустота - поднявший меч. Ни один из них не обладает умом, наделенным постоянством, твердостью. Поскольку каждый из них состоит из пустоты и не обладает умом, то человек, который наносит удар, - не человек; меч в его руках - не меч, и то «я», которое сейчас будет повержено, подобно весеннему ветерку, рассеченному проблесками молнии. Когда ум не останавливается, то меч, наносящий страшный удар, - не что иное, как дуновение ветерка. Ветер не осознает себя, когда мчится над вершинами деревьев, нарушая их покой. Так же и меч.

Эта пустота «неумности» относится ко всем видам деятельности, а также к танцам и фехтованию. Во всех действиях необходимо забыть свой «ум» и стать единым с тем, что ты в этот миг делаешь.
Итак, не позволяйте уму останавливаться на поднятом мече, забудьте, что делаете, и бейте врага. Не удерживайте ум на том, кто стоит перед вами. Все происходит из пустоты, но остерегайтесь, чтобы ваш ум не попался в сети самой пустоты.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: Чань, дзен, дао-приправа
СообщениеДобавлено: 23 авг 2017, 19:54 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 09 июн 2013, 12:44
Сообщений: 852
Откуда: Москва
Cпасибо сказано: 0
Спасибо получено:
3 раз в 3 сообщениях
Миямото Мусаси. Книга пяти колец Го Рин Но Се

Полностью - тут:
http://lib.ru/DO/m6m.txt

КНИГА ПЯТИ КОЛЕЦ --==-- ГО РИН НО СЕ

Под Путем Воина понимается смерть. Он означает стремление к гибели всегда, когда есть выбор между жизнью и смертью. И ничего более. Это значит прозревать вещи, зная, на что идешь.

Каждый, кто заботится прежде всего о себе, теоретизирует, имея в голове одно желание -- выжить. Но мысль о том, что смерть в неудаче -- напрасная смерть, абсурдна сама по себе. В смерти нет стыда. Смерть -- самое важное обстоятельство в жизни воина. Если ты живешь, свыкнувшись с мыслью о возможной гибели и решившись на нее, если думаешь о себе как о мертвом, слившись с идеей Пути Воина, то будь уверен, что сумеешь пройти по жизни так, что любая неудача станет невозможной.


Взгляд должен быть объемным и широким. У него двойная функция -- "восприятия и осмотра". Воспринимай сильно, смотри не напрягаясь.
В Стратегии важно видеть дальние вещи как бы вблизи и близкие -- словно издалека. В стратегии важно уметь смотреть в обе стороны, не двигая глазными яблоками. Ты не сможешь развить эту способность быстро. Изучи то, что сказано здесь; используй боевой взгляд в повседневной жизни и не меняй его, что бы ни случилось.

Не имей никаких намерений, не строй никаких замыслов

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: Чань, дзен, дао-приправа
СообщениеДобавлено: 23 авг 2017, 19:55 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 09 июн 2013, 12:44
Сообщений: 852
Откуда: Москва
Cпасибо сказано: 0
Спасибо получено:
3 раз в 3 сообщениях
Наставления самураям перед битвой

Полностью - тут:
http://www.skazki-priskazki.ru/category ... e-pritchi/

заклинание перед тренировками и боем :

У меня нет родителей - моими родителями стали Небо и Земля.
У меня нет очага - Единое Средоточие станет моим очагом.
У меня нет божественного могущества - честность станет моим могуществом.
У меня нет средств к существованию - покорность природе станет моим средством к существованию.
У меня нет волшебной силы - внутренняя энергия (ки) - моя магия.
У меня нет ни жизни , ни смерти - вечность для меня жизнь и смерть.
У меня нет тела - смелость станет моим телом.
У меня нет глаз - вспышка молнии - мои глаза.
У меня нет ушей - пять чувств - мои уши.
У меня нет членов - мгновенное движение - мои члены.
У меня нет закона - самосохранение станет моим законом.
У меня нет стратегии - свобода убивать и свобода даровать жизнь - вот моя стратегия.
У меня нет замыслов - случай - вот мой замысел.
У меня нет чудесных свойств - праведное учение придаст мне чудесные свойства.
У меня нет принципов - приспособляемость ко всему - вот мой принцип.
У меня нет тактики - пустота и наполненность - вот моя тактика.
У меня нет талантов - быстрота духа - разума - вот мой талант.
У меня нет оружия - доброжелательность и правота - мое оружие.
У меня нет крепостей - невозмутимый дух - моя крепость.
У меня нет меча - растворение в Пустоте - вот мой меч.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: Чань, дзен, дао-приправа
СообщениеДобавлено: 23 авг 2017, 19:55 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 09 июн 2013, 12:44
Сообщений: 852
Откуда: Москва
Cпасибо сказано: 0
Спасибо получено:
3 раз в 3 сообщениях
Психотехника рукопашной схватки - Гагонин

Цитата:
Краеугольным камнем эффективности рукопашной схватки является психологическая готовность. Основным средством и методом психологической подготовки бойцов всегда являлись различные виды психотехники. Предлагаемая книга поможет в изучении данного вопроса и, поможет осознать доступность и эффективность основных психотехник японского дзена, буддийской виппасаны-медитации, китайских даоинь и тайцзицюань для наших современников.


Изображение

Сергей Гагонин, Александр Гагонин. Психотехника рукопашной схватки


ОСНОВЫ И СУЩНОСТЬ БОЕВЫХ ИСКУССТВ ВОСТОКА

Многие педагоги, психологи, гигиенисты, физиологи, философы, врачи говорили о врожденном характере стремления к движению и о большом значении двигательной активности для жизнедеятельности человека.
Естественная потребность в движении имеет огромное значение для всех функций человеческого организма без исключения, включая психическую функцию.
Ориентируясь на исследования последних лет, считается, что подавление потребности в движении у человека сказывается отрицательно как в смысле его органической жизни, так и в смысле протекания психических процессов, психических состояний, вплоть до проявления личности. Повышение уровня двигательной активности находится в прямо пропорциональной зависимости с некоторыми характеристиками интеллектуальной деятельности

Для монахов -- достичь духовного и физического совершенства, ведущего к слиянию с Дао или к обретению долголетия (даосы), или к достижению просветления (буддисты).
Для адептов народных школ -- достичь психосоматического совершенства и приобщиться к духовной традиции предков, тем самым обретя новую форму существования, способствующую противостоянию неблагоприятным условиям внешней среды.

СРЕДСТВА
4. Медитативные и дыхательные упражнения.
5. Массаж.
6. Учет и использование факторов окружающей среды.

МЕТОДЫ
1.Воспитания: статическая медитация
2.Обучения: звукорезонансный (слова), мыслеобразный (идеомоторный), практического упражнения

Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящей тайное,воздаст тебе явно.

особое внимание обращается на глубокое, акцентированное дыхание, человек углубляется в себя, отрешается от переживаний и забот внешнего мира.
Для создания их необходимы два фактора: путем сокращения диафрагмы и мышц живота концентрация внутренней энергии и внимания на дыхании и управлении им. Такой метод способствует сохранению и укреплению здоровья как физического, так и психического.

ушу оказывается методом работы над сознанием и позволяет достичь состояния просветления в процессе созерцания, то есть выводит сознание на высший уровень.

Правильная осознанность - без разрывов внимания наблюдать протекание материальных и мыслительных процессов, осознавая приятные моменты без жадности, неприятные без гнева, нейтральные - без апатии.
Правильная концентрация - представляет собой однонаправленность сознания, его способность оставаться на объекте наблюдения, ни на миг не отвлекаясь.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 17 ]  На страницу 1, 2  След.

Часовой пояс: UTC + 3 часа



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения

Найти:
Перейти:  
cron
Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
Вы можете создать форум бесплатно PHPBB3 на Getbb.Ru, Также возможно сделать готовый форум PHPBB2 на Mybb2.ru
Русская поддержка phpBB